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[66] 23. ata' eva prânah

aus eben dem Grunde der Prâna (Odem, Leben.)

Bei der Besprechung des Udgîtha heisst es: »die Gottheit, o Preisrufer, auf welche sich der Preisruf bezieht«, – und weiter: »Welches ist diese Gottheit? – Der Prâna, so antwortete er; denn alle diese Wesen (bhûta) gehen ein in den Prâna und aus dem Prâna [wörtlich: in Bezug auf den Prâna] entspringen sie; dieses ist die Gottheit, auf welche sich der Preisruf bezieht« (Chând. 1, 10, 8 – 1, 11, 5.) Hier sind Frage und Klarstellung ebenso wie im Vorigen zu behandeln. Nämlich in Stellen wie: »denn das Leben (prâṇa) ist die Bindungsstätte des Manas« (Chând. 6, 8, 2) oder »des Odems (prâna) Odem« (Bṛih. 4, 4, 18), wird | das Wort »Prâna« von Brahman gebraucht; hingegen bedeutet es gewöhnlicher im Leben und im Veda eine Abart des Windes; daher die Frage sich erhebt, welches von beiden hier unter dem Worte Prâna zu verstehen ist. Was ist also hier das Richtige?[66]

Man könnte sagen: ›das Richtige ist hier, unter Prâna den eine Abart des Windes bildenden, in fünf Funktionen [als Prâna, Apâna, Vyâna, Samâna, Udâna] sich bethätigenden Lebensodem zu verstehen; denn in dieser Bedeutung wird das Wort Prâna, wie bereits bemerkt, am gewöhnlichsten gebraucht.‹ – Aber muss man nicht hier ebenso wie im vorigen [Adhikaraṇam] das Brahman verstehen, »weil seine Merkmale« vorkommen? Denn auch hier kommt doch im Verlaufe der Stelle das Eingehenlassen und Hervorgehenlassen der Wesen vor, welches als die Sache des höchsten Gottes anzusehen ist. – ›Dem ist nicht so, weil Eingehen und Hervorgehen der Wesen auch in Bezug auf den Mukhya Prâna (Hauptlebensodem) von der Schrift gelehrt wird. Denn in diesem Sinne heisst es: »wahrlich, wenn der Mensch schläft, dann gehet in das Leben ein die Rede, in das Leben das Auge, in das Leben das Ohr, in das Leben das Manas; wenn er aufwacht, so werden sie aus dem Leben wiederum geboren« (Çatapatha-brâhmanam 10, 3, 3, 6.) Und das ist ja auch durch blosse Wahrnehmung zu erkennen, dass zur Zeit des Schlafes die Funktion des Prâna nicht unterbrochen wird, während die Funktionen der Sinnesorgane unterbrochen werden und erst zur Zeit des Erwachens wieder in die Erscheinung treten. Und auch darum, weil die Sinnesorgane [Gehör, Gefühl, Gesicht, Geschmack, Geruch] den eigentlichen Kern der Wesen [bhûta, hier »der Elemente«: Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde] bilden, lässt sich das im Verlaufe der Stelle vorkommende Eingehen und Hervorgehen der Elemente (bhûta) auch von dem Mukhya Prâna ohne Widerspruch verstehen. Hierzu kommt, dass an unserer Stelle (Chând. 1, 11, 6-9) sofort nach Erwähnung des Prâna als der Gottheit des Prastâva (Vorgesanges) die Sonne und die Nahrung als die Gottheiten des Udgîtha (Hauptgesanges) und Pratihâra (Zwischengesanges) | genannt werden; diese aber können nicht das Brahman sein, und wegen der Analogie mit ihnen kann auch der Prâna nicht das Brahman sein.‹ –

Auf diese Behauptung erwidert der Verfasser der Sûtra's: »aus eben dem Grunde der Prâna«; nämlich, wie es im vorhergehenden Sûtram hiess: »wegen seiner Merkmale«. Aus diesem Grunde, weil auch hier wieder seine Merkmale vorkommen, muss das höchste Brahman auch unter dem Worte »Prâṇa« verstanden werden, indem auch dem Prâna hier von der Schrift Merkmale beigelegt werden, welche dem Brahman angehören; nämlich es heisst: »denn alle diese Wesen gehen ein in den Prâṇa, und aus dem Prâṇa entspringen sie« (Chând. 1, 11, 5); wenn hier für den Ursprung und Untergang aller Wesen als Ursache der Prâṇa angegeben wird, so beweist dies, dass der Prâna das Brahman sein muss. – ›Aber wir sagten doch, dass, auch wenn man unter dem Prâna den Mukhya Prâṇa verstehe, das Eingehen und Hervorgehen[67] der Wesen ohne Widerspruch bestehen könne, indem wir dabei auf die Erscheinungen des Einschlafens und Erwachens hinwiesen.‹ – Darauf dient zur Antwort: beim Einschlafen und Erwachen sind es nur die Sinnesorgane allein, welche in den Prâṇa eingehen und wieder aus ihm hervorgehen; an unserer Stelle hingegen redet die Schrift nicht nur von allen Sinnesorganen, sondern von allen Wesen mitsamt ihren Leibern und den in sie eingegangenen individuellen Seelen, wenn sie sagt: »alle diese Wesen (bhûta.)« Und selbst wenn man hier unter den Wesen (bhûta) nur die [fünf] Elemente (mahâbhûta) verstehen will, so bleibt auch dann wahr, dass dem Prâna Merkmale beigelegt werden, welche nur dem Brahman eigen sind. – ›Aber lehrt nicht die Schrift, dass die Sinnesorgane mitsamt den Sinnendingen beim Einschlafen und Erwachen in den Prâṇa ein- und aus ihm wieder hervorgehen; denn es heisst doch: »wenn einer so eingeschlafen ist, dass er kein Traumbild | schaut, so ist er eins geworden in jenem Prâṇa; dann gehet in ihn ein die Rede mitsamt allen Namen, [das Auge mitsamt allen Gestalten, das Ohr mitsamt allen Tönen]« u.s.w. (Kaush. 3, 3)?‹ – Auch an dieser Stelle ist es, weil seine Merkmale vorkommen, Brahman allein, welches unter dem Prâna verstanden werden kann. Wenn aber weiter behauptet wurde, dass das Wort Prâṇa nicht Brahman bedeuten könne, weil daneben die Nahrung und die Sonne erwähnt würden, so ist das ungereimt; denn wenn einmal aus dem Zusammenhange die Beziehung des Wortes Prâṇa auf das Brahman festgestellt worden ist, so thut es gar nichts zur Sache, was ausserdem noch daneben erwähnt wird. Wenn ferner geltend gemacht wurde, dass das Wort »Prâṇa« am gewöhnlichsten den fünffachen Lebenshauch bedeutet, so ist dieser Punkt ganz ebenso zu behandeln wie es bei dem Worte »Äther« [im vorigen Adhikaraṇam] geschah. Somit steht fest, dass der als die Gottheit des Prastâva erwähnte Prâna (Chând. 1, 11, 5) das Brahman bedeutet.

Einige wollen dieses Sûtram beziehen auf die Stellen »des Odems Odem« (prâṇasya prânah, Brih. 4, 4, 18) und: »das Leben (prâṇa) ist die Bindungsstätte des Manas« (Chând. 6, 8, 2); aber beides ist unpassend, weil an diesen Stellen, wegen des Zweimalstehens des Wortes [prânasya prânah] und wegen des in Rede stehenden Thema's ein Zweifel [darüber, dass Brahman gemeint ist] nicht obwalten kann. Denn wie in dem Ausdrucke »der Vater des Vaters« ein anderer der im Genitiv stehende Vater, und ein anderer der im Nominativ stehende Vater des Vaters sein muss, ebenso ist in dem Ausdrucke »der Odem des Odems«, wegen des Zweimalstehens, der »Odem des Odems« offenbar ein anderer als der gewöhnliche Odem. Denn eine und dieselbe Sache kann nicht nebeneinander als Nominativ und Genitiv von sich selbst unterschieden werden. Und ebenso versteht es sich [betreffs[68] der zweiten Stelle, Chând. 6, 8, 2] von selbst, dass, wenn von einer Sache als Thema die Rede ist, und sie dabei einmal unter anderm Namen vorkommt, eben jene in Rede stehende Sache verstanden werden muss. Denn wenn z.B. vom Lichtopfer die Rede ist, und es heisst dabei: »mit jedem neuen Frühling soll man das Licht darbringen«, so bedeutet hier das Wort »Licht« dasselbe wie »Lichtopfer«. Ebenso steht es, wenn von dem höchsten Brahman als Thema die Rede ist, und es heisst dabei: »denn das Leben (prâna) ist die Bindungsstätte | des Manas« (Chând. 6, 8, 2); hier ist ja nicht daran zu denken, dass das Wort »Leben« (prâṇa) eine blosse Abart des Windes bedeuten könne. Weil somit bei diesen Stellen kein Zweifel obwalten kann, so ist die Heranziehung derselben [zum gegenwärtigen Sûtram] unpassend. Was hingegen den (Chând. 1, 11, 5) als Gottheit des Prastâva erwähnten Prâṇa betrifft, so haben wir die Frage, die gegnerische und die endgültige Meinung darüber durchgegangen.