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2.

[329] Diese Welt war zu Anfang Tamas nur allein. Dasselbe muss gewesen sein in dem Höchsten. Von diesem Höchsten angetrieben, geriet es in den Zustand der Ungleichheit; dies war das Rajas als Erscheinungsform. Dieses Rajas wiederum, angetrieben, geriet in den Zustand der Ungleichheit; dieses war die Erscheinungsform des Sattvam. Dieses Sattvam, angetrieben, floss aus als ein Saft; das ist jener Teil, der als rein Geistiger in den einzelnen Personen als Seele (kshetrajña) besteht und das Vorstellen [des Manas], das Urteilen [der Buddhi] und den Individualwahn [des Aha kâra] als Li gam [Charakter, psychischen Organismus] hat; Prajâpati und Viçvâ [die Allheit] sind seine vorher [wohl unter den Namen Kâla und Annam] erwähnten Erscheinungsformen. Was nun, fürwahr, an ihm der Tamas-artige Teil ist, der, ihr Brahmanschüler,[329] ist jener Rudra; und was, fürwahr, an ihm der Rajas-artige Teil ist, der, ihr Brahmanschüler, ist jener Brahmán, und was, fürwahr, an ihm der Sattvam-artige Teil ist, der, ihr Brahmanschüler, ist jener Vishṇu. Und dieser Eine, nachdem er dreifach geworden, so ist er achtfach, elffach, zwölffach, unendlichfach⁵ entstanden, und weil er entstanden ist, darum ist er das Wesen; er schaltet in den Wesen, in die er eingegangen, und ebenderselbe ist zum Oberherrn der Wesen geworden. So besteht dieser Âtman inwendig und draussen, – inwendig und draussen.

Fußnoten

1 svârthe svâbhâvikârthe ca. Der Zweck ist die Erlösung. Nach der Sâ khyalehre wird dieselbe bewirkt von der Prakṛiti um des Purusha willen: svârthe iva parârthe ârambhaḥ, »ihr Bemühen ist für einen andern, als wäre es für sie selbst«, Sâ khya-K. 56. An unsrer Stelle, wo Brahman noch Purusha und Prakṛiti zugleich ist, wohnen die Wesen in ihm um svârtha (Erlösung des Purusha) und svâbhâvikârtha (Erlösung des Prakṛiti, svabhâva = prakṛiti) zu erlangen. – Anders der Kommentar, der svârtha auf die allgemeinen, svâbhâvikârtha auf die besondern Zwecke der Individuen bezieht.

2 Der çânta âtman könnte auch hier (wie Kâṭh. 3,13) auf die Prakṛiti, der guhyatama auf das Urprinzip (das param des folgenden Mythus) bezogen werden.

3 Der çânta âtman könnte auch hier (wie Kâṭh. 3,13) auf die Prakṛiti, der guhyatama auf das Urprinzip (das param des folgenden Mythus) bezogen werden.

4 Vgl. Manu 1,3.

5 Nachgebildet nach Chând. 7,26,2 (oben S. 186).