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[125] 28. sâkshâd api avirodhaṃ Jaiminiḥ

auch wenn geradezu, sei kein Widerspruch, so Jaimini.

Im Vorherigen wurde gelehrt, dass der höchste Gott, sei es unter dem Symbole des Verdauungsfeuers, sei es durch den Upâdhi des Verdauungsfeuers, hier zur Verehrung aufgestellt werde, um den Bestimmungen von dem innerlich Einwohnen u.s.w. gerecht zu werden; jetzt aber heisst es: auch ohne | die Annahme eines Symboles oder eines Upâdhi's könne man hier »geradezu« eine Verehrung des höchsten Gottes vorgeschrieben finden, ohne dass dadurch ein Widerspruch entstünde; »so« meint der Lehrer »Jaimini«. – ›Aber steht mit einem solchen Absehen von dem Verdauungsfeuer nicht der Ausspruch der Schrift von dem innern Einwohnen in Widerspruch, sowie auch die in dem Ausdrucke »wegen des Wortes u.s.w.« (Sûtram 1, 2, 26) angedeuteten Gründe?‹ – Darauf ist zu erwidern: was zunächst das Schriftwort von dem innern Einwohnen betrifft, so steht dasselbe nicht damit in Widerspruch; denn in den betreffenden Worten: »wer es als menschenartig dem Menschen innerlich einwohnend weiss« (Çatap. br. 10, 6, 1, 11) liegt gar keine Beziehung auf das Verdauungsfeuer vor, indem dieses weder das Thema bildet noch auch mit Namen genannt wird; vielmehr steht es so, dass dasjenige, welches das Thema der Stelle bildet und als menschenartig mittels menschlicher Körperteile vom Schädel an bis zum Kinne hin vorstellig gemacht wird, dass dieses auch gemeint ist, wenn es heisst: »wer es als menschenartig dem Menschen innerlich einwohnend weiss«, ähnlich etwa, wie man den Ast [die äussere Gestaltung des Baumes] dem Baume [auch] innerlich befestigt sieht. – Oder auch man kann sagen: der höchste Gott, von dem hier die Rede ist, und welcher in psychologischem wie in kosmologischem Sinne nur als Upâdhi [als eine nur vom verehrenden Subjekte ihm beigelegte Bestimmung] auch die Menschenartigkeit besitzt, dieses höchsten Gottes [nicht durch die Upâdhi's bedingte, sondern von ihnen] freie Gestalt als des innern Zuschauers (sâkshin) ist es, mit Beziehung auf welche, es heisst: »wer ihn als menschenartig dem Menschen innerlich einwohnend weiss«. Steht aber durch Betrachtung des Vorhergehenden[125] und des Nachfolgenden fest, dass man an den höchsten Âtman zu denken hat, so wird sich auch das Wort Vaiçvânara in irgend einer Weise von ihm | verstehen lassen; also etwa, weil er alles und jeder (viçvaç ca naraç ca) ist, oder weil er der eine (nara) in allen (viçve) ist, oder weil alle Menschen (viçve narâḥ) sein eigen sind, darum heisst der höchste Gott Viçvânara als der allbeseelende; denn Vaiçvânara ist nur so viel wie Viçvânara, indem die Derivativbildung ebenso wie bei râkshasa und vâyasa [statt rakshas und vayas] den Sinn nicht modificiert. Und auch das daneben vorkommende Wort agni (Feuer) mag sich, etwa indem man zur Erklärung desselben als agraṇî (»der oberste Führer«) oder dergleichen seine Zuflucht nimmt, auf den höchsten Âtman beziehen. Endlich auch die Auffassung desselben als das Gârhapatya-Feuer u.s.w. (Chând. 5, 18,2) und die [sich daran anschliessende] Besprechung der dem Leben (prâṇa) darzubringenden Spenden (Chând. 5, 19-24) lassen sich daraus, dass der höchste Âtman die Seele in allem ist, erklären.

Aber in welchem Sinne ist es, wenn man die Stelle auf den höchsten Âtman bezieht, zu verstehen, dass die Schrift ihn (Chând. 5, 18, 1) »eine Spanne lang« nennt? – Um dieses zu erklären heisst es: